«Отцы-основатели» США наивно полагали, что федеральное правительство сможет оградить себя от сферы религии

Сегодня одна половина населения США требует от религиозных лидеров не вмешиваться в политику. Другая не мыслит себе политических решений без опоры на религиозные ценности.

Сегодня ни одна из существующих внутренних проблем США так сильно не разделяет американское общество, как проблема взаимоотношений религиозных организаций и государства. К такому неутешительному выводу, по сообщению американского международного информационно-аналитического агентства Washington ProFile, пришли социологи самой преданной демократическим принципам страны мира.

Почти 150 лет назад, 4 марта 1865 года, заступая на второй срок президентства, в своей инаугурационной речи Авраам Линкольн заявил, что религия является «важнейшим объединительным фактором» для нации, разобщенной Гражданской войной (1861–1865).

Однако сегодня именно вопросы религии стали фактором, разделившим американское общество на два лагеря. Многие жители США считают, что в основе принимаемых государственной властью решений должны лежать нравственные ценности, базирующиеся на религиозных постулатах. Их оппоненты, напротив, полагают, что место религии в современном мире – частная жизнь. Степень вмешательства религиозных организаций в политику, по их мнению, должна быть незначительной.

Взаимоотношения между органами государственной власти и религиозными организациями в США осуществляются на основе Первой поправки к Конституции США, вступившей в силу в 1791 г. и наряду с девятью другими поправками составившей так называемый «Билль о правах». В ней, в частности, говорится, что Конгресс США «не должен издавать законов, относящихся к установлению религии или запрещающих свободное исповедание оной, либо ограничивающих свободу слова или печати, либо право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об удовлетворении жалоб».

Специалисты по конституционному праву Америки выделяют в Первой поправке две части. Первая из них, называемая «Положением об установлении», гарантирует гражданам страны, что никто из них не будет принуждаем правительством США принимать ту или иную религию вопреки собственной воле или же поддерживать какое-либо религиозное учение. Во второй части, «Положении о свободном исповедании», столь же однозначно декларируется, что государственная власть не будет препятствовать гражданам США следовать установлениям выбранной ими на добровольной основе религии.

«Отцы-основатели», как в США принято называть деятелей, подписавших Декларацию независимости (1776 г.) и Конституцию США (1787 г.), всерьез полагали, что на практике федеральному правительству удастся полностью оградить себя от сферы религии. В дальнейшем жизнь показала, что их предположения были достаточно наивными.

В ХIХ веке проблемы взаимодействия религиозных организаций и государственных структур в основном лежали в плоскости споров о допустимости преподавания религии в муниципальных школах, финансируемых из местных налогов. Эти проблемы особенно обострились в преддверии выборов 1876 г. Вот что говорил президент-республиканец Улисс Симпсон Грант в своей речи, произнесенной 30 сентября 1875 г.: «Необходимо оказать поддержку свободным школам и проследить, чтобы ни один доллар, предназначенный им, не был потрачен на поддержку сектантских школ... Церковь и государство должны оставаться разделенными всегда».

Интересен термин «сектантские школы», под которыми в те годы подразумевались католические учебные заведения. Их число стремительно росло из-за наплыва эмигрантов из тех стран, где доминирующей христианской конфессией являлся католицизм. Лидер республиканцев в Палате представителей того времени Джеймс Блейн и вовсе предложил новую поправку к Конституции США. В ней финансовая поддержка школ, «находящихся под контролем какой-либо религиозной секты», из государственной казны полностью запрещалась.

Несмотря на поддержку такого рода инициатив представителями различных протестантских деноминаций, «поправка Блейна» не прошла на федеральном уровне. Однако изложенные в ней принципы к 1890 г. были адаптированы законодательствами 29 штатов. При этом в муниципальных школах большинства штатов учителя-протестанты ежедневно читали ученикам краткие выдержки из Библии, а в некоторых местах даже молитвы. И эта практика вплоть до середины XX в. не встречала возражений со стороны властей, поскольку считалось, что она полностью вписывается в «программу» привития молодежи «американских нравственных ценностей».