Данные о советской религиозности, собранные в ходе этнографических исследований в первой половине 1960-х, привели к значительным изменениям как в понимании реальности, с которой приходилось сталкиваться специалистам, так и в формулировке целей, к которым они должны были стремиться. К концу 1960-х был достигнут определенный консенсус касательно функции религии в личной и общественной жизни, - вот что говорил об этом заместитель директора Института и член Ученого совета Евдокимов на конференции по методам атеистической пропаганды:

«В свое время бытовала точка зрения, что религия - это вообще продукт чисто гносеологического представления и в вопросах психологии не стояла. Конечно, с таких позиций вести успешную атеистическую работу невозможно. […] Наши критики […] говорят иногда следующее: вы, атеисты, имеете в виду людей, молодых, здоровых, счастливых, безмятежных, но только таких людей нет, есть люди, испытывающие всякого рода неурядицы, страдающие в наших условиях. Сегодня эта проблема не снимается. Все значительно сложнее. Наша религиозность имеет не только гносеологическую природу, это не только продукт субъективных факторов, наших недостатков, влияния зарубежной пропаганды, активности церковников, но она имеет в наших условиях какую-то и социальную, и эмоционально-психологическую почву».

Сила религии в современном обществе состоит в том, что она умеет «удовлетворять интерес человека к самому себе», - на таком видении настаивал М.С. Бриман, пропагандист из республики Коми. «Большего интереса, чем интереса человека к самому себе, не существует. Мы должны это очень четко осознать», - заявление для марксиста-ленинца довольно неожиданное.

В качестве доказательства Бриман привел эксперимент, осуществленный редакцией сыктывкарской городской газеты «Красное знамя», сотрудником которой он состоял. В феврале 1967 года газета объявила «необычный конкурс». Читателям предложили вести дневник в течение месяца, а затем прислать его в редакцию. «Когда эта затея рождалась, внутри нас был страшный раздор, - рассказывал Бриман. - Одни говорили, что никто искренне не напишет, другие говорили, что в лучшем случае вы получите 6-10 дневников. Наш опыт показывал, что это ограничивалось 15-20 письмами максимум, за исключением ответов на кроссворды, где получали 30-40 писем. А тут вдруг дневник, казалось бы, самое интимное». Однако, вопреки ожиданиям, редакция получила 81 дневник. Их содержание, по словам Бримана, было довольно характерным: на первых страницах в первые 2-3 дня люди писали «в угоду» редакторам, но «постепенно увлекались и начинали говорить о себе: об интимном, о своем одиночестве или о своих болезнях и так далее».

Другой специалист указал, что, если бы пропагандисты-атеисты по-настоящему вгляделись в верующих, они бы увидели, что религия больше зависит от чувств, чем от разума. Возникало разделяемое всеми убеждение, что религия представляла собой не столько систему взглядов, сколько «систему чувствований».

Сразу несколько атеистов отметили, что основную массу верующих составляют люди, вера которых проявляется исключительно в «привычке к исполнению обрядов - привычке, главным образом психологической, а не логической». Священники, по мнению специалистов, прекрасно это знают и умеют этим пользоваться; они уделяют огромное внимание эмоциональной составляющей религиозности - обрядам, проводимым в разукрашенных церквах, эстетической организации службы, проповедям. Религиозные переживания такого рода доводят паству до слез. Атеистическую пропаганду, напротив, критиковали за недостаточно убедительную подачу материала, и поскольку там, где атеизм проигрывал, выигрывала религия, теоретики подчеркивали важность совершенствования формальных аспектов атеистического воспитания. М.М. Персиц, выдающийся специалист по религии и атеизму, утверждал, что успех в подаче материала в первую очередь зависит от самого лектора. Священникам, например, специально запрещают читать по бумажке, тогда как многие лекторы, всегда читающие по бумажке, имели бы больший успех, если бы приглашали вместо себя актеров:

«[Чтобы достичь успеха] прежде всего надо, чтобы сам человек… отличался известной эмоциональностью, чтобы испытывал какие-то чувства, а не жевал мочало. У нас часто бывает так: человеку безразлично, читать ли атеистическую лекцию или лекцию о пользе слонового кефира в зоопарке. Он совершенно не думает о том, что читает, ему совершенно безразличны те вопросы, которые составляют предмет его чтения. В результате нет никакой удовлетворенности».

Однако мастерство в подаче материала - лишь половина дела; за блестящей формой должно стоять мощное содержание. Как заметил один из теоретиков, атеистическая пропаганда станет более влиятельной, если «вред» и «банкротство» религиозных пережитков лекторы будут демонстрировать в аспекте моральных проблем.

Изучение психологии верующих показало, что их связь с религией не исчерпывалась внешними проявлениями религиозности, которые можно легко списать на традицию. Напротив, по словам Е.Ф. Рюмина, религия была «чем-то более высоким, духовным», она уводила верующих «за пределы земных забот и интересов». Подразумевалось, что атеистическое воспитание таким воздействием не обладало. Эта точка зрения нашла поддержку у Бримана: он рассказал, как после лекции, посвященной смыслу жизни и смерти, к нему подошли верующие и скептически заявили: «Оказывается, вы, атеисты, также думаете о смерти. Как это странно».

На деле атеистам снова приходилось возвращаться к вопросам, не дававшим им покоя с самого начала, - только вопросы становились все более тонкими, а понимание проблемы - все более острым. Поясняя, к чему приводит недостаточное внимание атеистической пропаганды к эмоциональной и моральной сторонам вопроса, Бриман говорил:

«...Меня, например, в нашей практике волнует не только то, что не плачут на лекциях происхождения религии, а то, что у нас не плачут и на лекциях о патриотизме, о человеколюбии, у нас вообще не плачут ни на каких лекциях. Поэтому, очевидно, речь должна идти о том, что наш атеистический эмоциональный фонд лишь продолжает и повторяет наш общий эмоциональный фонд».

Подобные вопросы стояли очень остро, поскольку к концу 1960-х атеисты стали понимать, что недостаточно только уничтожить веру и что превращение человека в неверующего не то же самое, что превращение его в атеиста. «Безразличие» стало не только новой категорией для оценки религиозности, но и, как с тревогой отмечали многие, наиболее динамично растущей составляющей духовного спектра.

Заключение

Отклик советских социологов религии и работников атеистической пропаганды на призыв к совершенствованию атеистического воспитания населения дает ясное представление о том, как идеологи понимали борьбу противоположных мировоззрений. Что еще важнее, этот сюжет показывает, насколько ясно они представляли себе ограниченность научного атеизма и как стремились преодолеть его недостатки. Это не противоречит тому факту, что за пределом теоретического развития советского атеизма существовало практическое осуществление антирелигиозной политики, которое отличалось жестокостью и безразличием к судьбам людей. На практике атеистическая работа продолжала быть чрезвычайно далекой от рекомендаций, выработанных Институтом, и очень часто носила силовой по отношению к верующим характер, полагаясь на административные меры, иными словами - на ограничение декларируемых прав верующих на свободу совести.

Вместе с тем, нет сомнений, что деятельность, развернутая Институтом научного атеизма в 1960-е годы, повлияла на будущее политико-религиозных отношений и принесла определенные плоды. Советская идеологическая элита впервые получила огромный объем высококачественной этнографической информации касательно религиозности населения. Атеистическое воспитание обрело теоретическую основу, было развернуто по всей стране в беспрецедентных масштабах, а систематизация идеологической работы позволила точнее оценить его последствия, что, в свою очередь, оказывало влияние на дальнейшую политику государства в этой сфере.

Специалисты, подготовленные Институтом научного атеизма, в дальнейшем занимали престижные должности в образовательных, культурных и просветительских учреждениях, занимались научной и партийно-административной работой. В Институте было подготовлено целое поколение социологов, историков и философов, работавших в сфере религии; многие из них продолжили определять состояние своих дисциплин и в постсоветское время. Естественно, многие выпускники нашли работу в партийных органах - как в центральном аппарате, так и на местах - и продолжали определять политику партии в отношении религии и атеистического воспитания в последние десятилетия существования советской власти. Однако вопросы о том, принесло ли советское атеистическое воспитание какие-либо результаты и насколько эти результаты удовлетворяли трудившихся на этой ниве идеологов, остаются двумя разными вопросами. Можно ли считать, что деятельность атеистов оказалась успешной с их собственной точки зрения? Почему их так тревожил рост равнодушных, что скрывалось за этой тревогой?

На протяжении 1960-х годов цели атеистического воспитания претерпели некоторые изменения: в начале десятилетия успех мерился снижением религиозности населения (например снижением числа отправляемых религиозных обрядов), однако к его концу ландшафт советских верований значительно трансформировался. Возник качественно новый феномен «безразличия», потребовавший пересмотра самих категорий, применявшихся к изучению религии. И, что еще важнее, советским атеистам приходилось точнее оговаривать цели, к которым они стремились. Если целью советских идеологов была секуляризация - институциональное разделение политики и религии, низвержение авторитета религии в мировоззрении граждан, - то появление «равнодушных» должно было бы вполне удовлетворять этой цели. Тем не менее, это явление, напротив, рассматривалась как проблема, едва ли не более важная, чем существование верующих, - следовательно, советский атеизм не был готов довольствоваться уничтожением институционального и философского авторитета религии. Скорее, атеистическое воспитание ставило своей целью наполнение идеологического вакуума новой советской космологией, к которой прилагались соответствующее мировоззрение, верования и ритуалы. Имея в виду это обстоятельство, одним из самых важных вопросов остается следующий: насколько применим к советскому случаю термин «секуляризация»?